【内容提要】 约翰·波考克在《马基雅维里时刻》一书中，提出了美国没有社会主义的共和主义解释。他认为，共和主义与辩证历史观的冲突是导致社会主义在美国不断失败的原因。然而，美国社会党的意识形态和成就表明：一方面，美国人确实深受共和主义影响；另一方面，共和主义不但未能抵御社会主义，反而证明了社会主义的合理性。  

　　【关键词】共和主义/辩证历史观/工资奴隶制/合作共和国 　　  

　　［分类号］D5　［文献标识码］A　［文章编号］1005-6505(2014)04-0086-06 

　　自18世纪40年代至今①，对为什么美国没有社会主义已有诸多解释，其中比较著名的有桑巴特的“烤牛肉和苹果派”论②，塞利格·珀尔曼(Selig Perlman)的“无产者投票权”论③，丹尼尔·贝尔的“实用妥协”论④，以及路易斯·哈茨的“自由主义共识”论⑤等。随着20世纪后半叶共和主义思潮的复兴，一种美国例外的共和主义解释也被提出来了，代表人物是约翰·波考克。由于国内对这一论点还比较陌生，本文重在介绍这一论点，并对它的合理与不足之处作出分析。 

　　一、约翰·波考克的解释：共和主义与辩证历史观相冲突 

　　“共和”源自拉丁语“respublica”，本意是“公共的事业(事情)”，⑥也就是指国家为全体公民共有，而非君主一人之物。在众多学者的演绎下，“共和”已承载了太多的涵义，但具体到波考克，“共和”主要代表一种价值取向：全体公民以协商的方式参与公共事务的治理，由此带来的社会诸阶层之间的融合能够防止某一阶层独大带来的危险。在波考克看来，“混合政体”理论是体现共和主义精髓的政体设计。该理论假设任何单一政体——君主政体、贵族政体、民主政体——都会走向自己的反面，惟有将三个阶层融合在一起的混合政体才能保证政治体的稳固。“混合政体”的思想早在亚里士多德的《政治学》中就有所体现，因此亚里士多德被波考克置于共和主义的源头。可见，对波考克而言，共和主义的核心是公民生活。在《马基雅维里时刻》一书的结尾，波考克解释了美国没有社会主义的原因：“美国思想的困境——从另一方面说也是社会主义思想的本质——是它不断与这个过程(指历史过程)发生道德争执。这种困境的一面是具备美德的人格这一公民理想，它不因专业化而腐败，它献身于具有多样性的社会整体，这种理想构成了马克思主义的同样的人格理想，它期待着从专业化的异化作用中获得救赎。然而它的另一面却是，社会主义和革命的冲动经常以失败告终，原因——至少是原因之一——是它要‘强迫人自由’，要让他们进入历史或进入政治和历史的行动，这超出了他们的能力所能够允许的范围。”⑦ 

　　结合《马基雅维里时刻》全文，可以判断上述引文有两层含义。第一，波考克认为马克思向往的“自由人联合体”与共和主义的“多样性的社会整体”是一致的。在马克思对共产主义社会的描绘中，人可以按自己的兴趣从事多种职业，这意味着人的独立性的恢复——从雇佣奴隶制中解脱出来，不再因谋生所需而受资本家摆布。共和主义理想中的公民同样是自由的，但自由的内涵不是以赛亚·柏林所谓的“消极自由”⑧，而是自治，用波考克的话来说就是一种“表现公共关切和公民活力(说到底是政治活力)的生活方式”⑨。自治理想是以独立人格与公共生活的存在为前提的，因此共和主义同样对现代经济体系导致的依附现象和公民生活的衰落持批判态度。 

　　第二，马克思主义与共和主义实现理想的方式不同。马克思的理论基石是历史唯物主义，他认为随着生产力的发展，生产关系也随之发生变革，在阶级斗争的作用下，社会形态不断向前演进。中间阶层消失，资产阶级与无产阶级两极对立，是资本主义社会的必然结果。打破对立的唯一方式是实现社会性质的转变，也就是用共产主义取代资本主义，人必须意识到并服膺这一过程才能最终实现自由。可见，马克思秉持的是一种归属于历史主义的历史决定论，它假设人类社会是不断进步的，旧事物必然被新事物所取代。 

　　与马克思主义不同，共和主义渴求多样化的社会整体。为此，它要做到以下三点：(1)使价值取向多样化的社会阶层共存，这就要求社会经济条件能够保证各个阶层的相对独立。(2)开放公共领域，使各个阶层平等地参与公共生活，这就要求政治参与权利的不断普及。(3)鼓励阶层之间以对话和协商的方式处理公共事务，这就要求完善议事程序。可见，共和主义既要求社会阶层的多样化，又要求多样化的社会阶层维持对共同体的认同，它否认阶级对立是值得追求的，或者说，它要防范的正是阶级对立，因为它会撕裂既有差异又相互平等的社会；而在马克思的设想中，理想社会恰恰要经过阶级斗争、无产阶级大获全胜后才能实现，这种实现自由的方式带有“强迫性”。波考克言下之意是，美国人偏爱多样化的公民生活，因此难以接受以阶级斗争为发展动力的辩证历史观，这两种价值取向不断发生“道德争执”，以至于“社会主义和革命的冲动经常以失败告终”。 

　　辩证历史观在美国不起作用是由黑格尔首先提出的，波考克的结论在某种程度上得益于黑格尔的历史哲学。“黑格尔对当时美国的评论是，虽然它是个生机勃勃的政治文化，但它仍然缺少能够使他称之为‘国家’的任何东西”，当真正的国家成为必然时，“他所理解的历史辩证法就会开始发挥作用”。⑩但实际上，波考克对黑格尔的观点作了大幅度的修正。黑格尔认为，“在一个现实的国家和一个现实的政府成立以前，必须先有阶级区别的发生，必须贫富两阶级成为极端悬殊，一大部分人已经不能再用他们原来惯常的方式来满足他们人生的需要”(11)。美国没有成为“真正国家”的原因在于西部土地的存在缓解了阶级冲突，“有了这个出路，不满足的主因便解除了，现有的民治状况也可以继续维持了”(12)。波考克同意历史辩证法在美国不起作用，但指出根本原因不是边疆所起的安全阀作用，而是共和主义思维方式。为此，他提供了两个方面的论据： 

　　第一，将安全阀理论置于共和主义框架下来解释。波考克不否认美洲人向西部拓殖这一事实，但他认为促使他们这样做的是共和主义观念。上文说到共和主义传统重视公民的相对独立性，因此要求社会经济安排能够保证这一点。在当时的美国人看来，地产是保证公民独立的不二选择。这可从杰斐逊对自耕农的赞美中看出来：“耕种土地的广大群众道德腐化的例子在任何时代任何国家都没有过。为了维持自己的生活，不像农民那样尊重上苍，尊重自己的土地和尊重自己的劳动，而是依靠偶然性和顾客的反复无常的性格的人们，才会走上道德上的腐化。依靠心理会产生奴性及贪财之心，会扼杀道德的萌芽，并且为野心家的阴谋提供适当的工具。”(13)不只是杰斐逊，诺亚·韦伯斯特、约翰·迪金森也表达过相同的观点，美国19世纪末的平民主义运动也是以“土地神话”的名义发动的。(14)据此，西进运动便被波考克巧妙地解释为美国人维持共和主义美德的尝试：“由于美国的工业劳动者是征服蛮荒状态，而不是要改造古代农业景观，这片大陆上的‘劳动者’是在征服空间，而不是在改造历史，因此与欧洲相比，美国的劳动力一向不愿自视为真正的无产阶级。所以，信奉历史决定论的社会主义一向是知识分子带到美国的舶来品。”(15) 

　　仔细阅读，不难发现黑格尔的话还包含另外一层意思——西部迟早会被开垦完毕，到那时，历史辩证法会像在欧洲一样在美国发挥作用。距黑格尔在柏林大学的演讲不到100年，美国人口统计局局长的报告即显示，西部土地开垦殆尽。(16)波考克对美国没有社会主义的解释是一般性的，他实际上是在暗示历史辩证法绝不会在美国发挥作用，“经典马克思主义所说的阶级冲突在美国的发展，甚至比在其他发达工业社会更加缓慢”，“然而人所共知的是，它至今尚未完成”。(17)如果说共和主义确实能够抵御社会主义的话，波考克为自圆其说还必须说明，西部土地开垦完毕后，共和主义传统是以何种形式在美国维持下去的。美国的对外扩张被波考克用来解决这一难题，他认为美国1890年选择用“‘门户开放’的贸易去解放亚洲”是共和主义传统继续发挥作用的表现之一。 

　　第二，对美国本土马克思主义者赫伯特·马尔库塞的解读。共和主义有自己的一套词汇来解读现实。工人受制于资本家，难以实现自由这一状况，在马克思主义的语汇中被称为“异化”，而在共和主义的语汇中则被称为“腐败”。波考克承认“赫伯特·马尔库塞是由美国背景造就出来的最重要的马克思主义理论家”。马尔库塞曾在《单向度的人》一书里指出，现代工业社会使人们沉溺于技术进步带来的物质享受，从而失去了反思、批判现行社会的意识与能力，沦为单向度的人。(18)波考克认为，马尔库塞对发达工业社会的批评沿用了共和主义分析腐败时所用的语言，“美国人所继承的那些造成见利忘义的官员、政府中军事—工业综合体的成长以及没有主心骨的、单向度的个人语言和观念系统，都可以被视为与古典理论分析腐败所使用的、公民人本主义在谴责凯撒和洛伦佐·德·美第奇、马尔伯罗、沃波尔和汉密尔顿时所用的语言一脉相承”(19)。显然，波考克在美国本土马克思主义者的著作中发现了共和主义的影子。 

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