“祭祀”与“戏剧”本是两个不同的概念，“祭祀戏剧”则是新概念，涉及戏剧的发生发展，以及对中国戏剧起源问题的再认识。

　　20世纪80年代，“祭祀戏剧”概念被引进中国。这个概念最先见于日本学者田仲一成的《中国祭祀戏剧研究》，此外他又有《中国戏剧史》亦以“祭祀戏剧”为主线。此后，“祭祀戏剧”概念广见于我国戏剧史、文化史和相关学科领域，如文化心理学。

　　祭祀是华夏礼典的重要部分

　　学界认为，祭祀仪式发端于人类启蒙时期的“万物有灵”观念。祭祀仪式中的戏剧元素，涉及原始性戏剧现象和文化源头。倘若能廓清祭祀活动中的戏剧现象，那么，可以拓宽到“戏剧人类学”和“人类文化学”的研究范畴。

　　自商周时期起，中原一统。以祭祀为枢纽，商周建立了等级化的社会秩序，尤以《周礼·仪礼·礼记》“三礼”作为社会秩序的典范。

　　春秋战国时期《左传·成公十三年》称：“国之大事，在祀与戎。”既然“祭祀”与“战争（保家卫国）”是邦国的两件大事，那么务必要用仪式来体现，当时的仪式便是“戏”的本义。在商周甲骨象形文字和金文中，“戏”字的原意是头戴假面、手持兵器、在鼓声节奏下的舞蹈仪式。东汉许慎《说文解字》则称：“戏，三军之偏也。”“三军之偏”即军中仪仗，也就是戎事的仪式。直到汉代以后，“戏”字方转义为“游戏”和“百戏”中的“戏”。

　　祭祀始自原始崇拜以及原始性宗教活动。以《礼记·祭法》为标志的祭祀，是商周文化的主流。汉代以后，祭祀与佛、道、儒“三教”结合，依托于人文宗教，表现为全民性的祭祀文化。

　　周公制礼作乐，以礼乐治国。礼乐或称“祭礼”、“戏乐”，是祭祀与乐舞交融的契合点。《尚书》称：“八音克谐，无相夺伦，神人以和。”中华古代社会也表现为礼乐社会。

　　按商周文献，《尚书》《周礼》《诗经》中的祭礼不仅表现为音乐舞蹈，也表现为“亦戏亦仪”现象。《周礼》中“大宗伯”总管礼仪，“掌建邦之天神、人鬼、地祉之礼，以佐王建保邦国”。所谓“天神、人鬼、地祉之礼”，便包括傩、蜡、雩的祭礼，其中不乏祭祀戏剧的元素。《诗经》“风、雅、颂”中的“颂”，便是祭礼中的祝词、颂词、歌词。先秦时期祭、礼、乐、戏浑然一体，民间祭礼尤其如此。故而有学者认为：祭祀活动中的戏剧现象是戏剧的“泛化”，表现为“泛戏剧”。民间祭、礼、仪、戏融为一体，相对浑沌，所以有必要从戏剧史专业的角度来梳理和析解其戏剧元素。