在漫长的演进过程中，哲学既展现了普遍趋向，也形成了多样形态。后者不仅体现于不同哲学家的理论体系以及不同哲学流派的各自取向，而且涉及彼此相异的文化系统。在近代以前，中国哲学与西方哲学作为两种系统，是在相对独立的环境下发展的；除了明清之际等短暂、零星的接触之外，二者没有实质性交流。但近代以后，情况有所改变。西方哲学的东渐以及中国哲学对此的各种回应，已成为哲学思考无法回避的历史背景，与之相联系的是如何从世界视域理解中西哲学的问题。

　　中西哲学的形式差异与实质差异

　　历史地看，受地域性以及不同文化传统和文化背景等的制约，哲学对世界的理解往往形成不同进路。就中西哲学而言，这种差异体现于形式与实质两个层面。

　　在形式层面，哲学都离不开逻辑思维和体悟、体认，但不同哲学形态的具体侧重有所不同。相对而言，西方哲学从早期开始便比较注重逻辑分析和逻辑推论，中国哲学则较多地在辩证思维、体悟、体认等方面呈现自身特点。在实质层面，哲学之思都涉及成己（认识人自身与成就人自身）与成物（认识世界与变革世界）。无论中国哲学抑或西方哲学，都无法离开这些基本问题。然而在关注重心上，二者则有不同特点。如果说西方哲学对成物更为关注，那么，中国哲学则较多地将关切之点指向成己。

　　当然，以上区分只具有相对意义。我们既不能在形式层面上说中国哲学没有逻辑分析和逻辑推论、西方哲学拒斥辩证思维和体悟体认，也不能在实质层面上说中国哲学完全无视成物、西方哲学根本忽略成己。中国哲学与西方哲学在侧重上的不同特点，同时表现为在多样文化背景下和历史空间中对世界的不同理解。