内容摘要：虚无主义本质上源于欧洲文化的内在危机，即形而上学的超感性世界坍塌这样一个思想事件。晚期海德格尔在对这一事件的沉思中判定“马克思达到了虚无主义的极致”，这个判定源于两个错误的前提：一是认为马克思哲学是一种停留在黑格尔哲学中的“主体性形而上学”；二是认为马克思理解的人是“生产—消费的人”。这两个判定是对马克思历史唯物主义性质的根本误解。实际上，马克思所实现的哲学革命不仅克服了黑格尔意义上的“主体性形而上学”，而且还包含着克服虚无主义的巨大思想资源。

　　关 键 词：历史唯物主义 虚无主义 主体性形而上学 劳动对象化

　　作者简介：刘贵祥，兰州大学哲学社会学院。

　　基金项目：兰州大学中央高校基本科研业务费专项资金（10LZUJBWZY072）

　　虚无主义总是与现代性不可避免地结合在一起。施特劳斯把虚无主义当成是一种特殊的德国现象；尼采把虚无主义看成是“最高价值的自行贬黜”；海德格尔则认为，“虚无主义乃是欧洲历史的基本运动”。在海德格尔看来，虚无主义首先指向现代的一项基本事实，即欧洲历史扩张为世界历史，而这种扩张是灾难性的，因此，研究虚无主义其实就是研究当代人自己的“地位”和“处境”。在当代中国的语境中，随着中国现代化进程的加快，虚无主义在中国已经初露端倪，虚无主义的问题引起了国内学者的高度重视，马克思主义如何应对虚无主义成为这个时代的新课题。然而，当我们谈论马克思主义如何应对虚无主义时，首先遇到的问题是海德格尔的一个判定——“马克思达到了虚无主义的极致”。海德格尔对马克思的这个判定可谓是一个典型的“个案”，通过这一“个案分析”，我们可以看到马克思历史唯物主义和虚无主义的本质区别以及历史唯物主义如何超越了虚无主义。

　　一、海德格尔的挑战：“马克思达到了虚无主义的极致”

　　“马克思达到了虚无主义的极致”是晚期海德格尔对马克思的一个基本判定，他说：“我对马克思的解释并非政治的。这个解释向着存在而思，向着存在送出自己的方式而思。从这个观点和角度来看，我可以说，马克思达到了虚无主义的极致。”[1]在海德格尔的语境中，马克思是马克思主义的一个代称，因此这个判定其实是说“马克思主义达到了虚无主义的极致”；那么，马克思的学说真的是一种虚无主义吗？倘若果真如此，则问题十分严重。因此明辨海德格尔对马克思学说的这一判定，对澄清历史唯物主义和虚无主义的界限十分重要。海德格尔的这个判定蕴含着两个逻辑层次：首先马克思的学说是一种虚无主义；其次马克思的学说达到了虚无主义的极致，前者关涉性质问题，后者关涉程度问题，下面对此进行分析。

　　1.马克思达到虚无主义的根据

　　海德格尔判定马克思主义是一种虚无主义，主要基于他的存在论视域。海德格尔认为，整个西方形而上学史是一部“追问存在者”而“遗忘存在本身”的历史，它构成了西方形而上学史的一个“事件”乃至“天命”，而“虚无主义的本质领域和发生领域乃是形而上学本身……在其本质中，形而上学就是虚无主义”。[2]以存在论的视域看形而上学史，形而上学史只是存在历史中独特的一段，马克思和尼采同处于形而上学史即将终结的末端。就此，海德格尔对马克思和尼采作了一个基本定位：“纵观整个哲学史，柏拉图的思想以有所变化的形态始终起着决定性作用。形而上学就是柏拉图主义。尼采把他自己的哲学标示为颠倒了的柏拉图主义。随着这一已经由卡尔·马克思完成的对形而上学的颠倒，哲学达到了最极端的可能性。哲学进入其终结阶段了。”[3]这就是海德格尔的“存在视域”，即以“存在历史”来看“形而上学史”，那么形而上学史只是存在历史中的一段，这一段就是从柏拉图到尼采为止的西方形而上学传统。柏拉图开创了主客二分的西方文化传统，尼采把主体性形而上学推到了极致，马克思则完成了这个颠倒。海德格尔立足于他的“存在观”，看到尼采是形而上学的“反对者”、马克思是形而上学的“颠倒者”，马克思和尼采仍然都属于只思存在者而尚未思及存在的思想家。

　　从“存在之思”的视域看，马克思和尼采一样，都先行把人设定为主体，差别只在于，马克思强调的是人的生产和实践，尼采强调的是人的强力意志，不论这种差别有多大，二者的共同点在于都是从一个“其上只有人的平面出发”（海德格尔语）。而从一个“其上只有人的平面出发”的思想仍然是某种只思存在者的哲学，存在的遗忘则依然如故。所以，海德格尔以“存在视域”俯瞰马克思和尼采的哲学，认为马克思仍然停留在人类中心主义的立场上，马克思主义充其量也就是一种人道主义，而任何人道主义归根结底仍然是一种形而上学，虚无主义正是在这种主体性形而上学中达到了极致。这正是海德格尔在《关于人道主义的书信》中充分论证和详细阐发的思想。

　　在海德格尔看来，自近代以来，人逐步提升自身为无条件的主体，并将世界作为自己的对象加以宰制，“人成为主体”的同时就是“世界成为图像”的过程，这一过程实质上就是现代性的展开和趋于完成的过程，“对现代本质具有决定性意义的两大进程——亦即世界成为图像和人成为主体——的相互交叉，同时也照亮了初看起来近乎荒谬的现代历史的基本进程”[4]。就此，海德格尔评价马克思说：“无家可归状态变成了世界命运。因此有必要从存在历史的意义去思此天命。马克思在基本而重要的意义上从黑格尔那里作为人的异化来认识到的东西，和它的根子一起又复归为新时代的人的无家可归状态了。”[5]无家可归是虚无主义的展开，这种虚无主义扎根于某种主体性形而上学。马克思主义归属于这种形而上学，所以，马克思主义不仅是一种虚无主义，而且还进一步推动了这种虚无主义的展开。

　　概括起来，海德格尔判定马克思主义是一种虚无主义的逻辑如下：第一步，以存在历史俯视整个形而上学史，形而上学史是一部遗忘存在的历史；第二步，在形而上学史的这一段中，马克思和尼采处于在形而上学史的末端，在这个末端中，尼采是“形而上学的反动者”，马克思则是“形而上学的颠倒者”；第三步，以“存在的历史”来看，马克思主义是一种虚无主义的根据在于，它仍然是一种黑格尔意义上的“主体性形而上学”。[6]

　　2.马克思为何达到了虚无主义的极致？

　　在这里，海德格尔依据一个错误的根据——马克思主义是一种源自黑格尔的“主体性形而上学”——判定马克思主义是一种虚无主义。但是即便如此，说“马克思主义是虚无主义”和得出“马克思主义达到了虚无主义的极致”仍然是两个不同层次的问题，前者是性质问题，后者是程度问题，那么，海氏又是如何从“马克思主义是一种虚无主义”这个前提进一步得出“马克思主义达到了虚无主义的极致”这个结论呢？

　　海德格尔认为，这是由马克思的“人”这个概念规定的。在海德格尔看来，马克思理解的人在本质上就是“不断进行生产的人”。正是这种“不断进行生产的人”实施着对当代现实的全部统治：“是什么通过规定了整个大地的现实而统治着当今呢？是进步强制(Prograssionszang)。这一进步强制引起了生产强制，后者又与一种对不断更新的需求的强制联系在一起”。海德格尔认为，马克思从根本上陷入了这种进步强制，其主要原因在于马克思对人的理解，而马克思理解的人又以其主体性形而上学为基础。海德格尔指证马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中的那句话——“人的根本就是人本身”——说：“全部马克思主义都以这个论题为依据。”[7]

　　在现时代的诸种现象中，马克思主义最强调扩大生产、提高生产力，由此，海德格尔认为马克思理解的人就是“生产—消费的人”：“按照马克思，人，每一个人（他自身就是他自己的根本），正是这种生产以及隶属于生产的消费的人。这就是我们现时代的人。”由于“不断进行生产—消费的人”是陷入进步强制的人，一旦陷入进步强制，“人的自身生产带来了自身毁灭的危险” [8]，而人的自身毁灭是最大最严重的虚无主义，正是在这个意义上，马克思主义达到了虚无主义的极致。