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海德格尔的时间性疏论
2016年08月25日 14:14 来源:《南京社会科学》 作者:王恒 字号

内容摘要:海德格尔思想一而贯之的基本线索(最低基准)就是要从时间来探讨存在的意义,在《存在与时间》中,时间性是作为整体性问题的答案引入的。

关键词:时间性;存在;胡塞尔;海德格尔;海氏;在场;生存;理解;先验;选集

作者简介:

  内容提要:胡塞尔的先验自我并不是空洞的形式,海氏的此在也非事实性的存在者,二者的根基都在时间性,都以其绽出结构作为意识或此在的存在形式。海德格尔思想一而贯之的基本线索(最低基准)就是要从时间来探讨存在的意义;而其前提和真实含义却是要从存在来探讨时间的本性。在《存在与时间》中,时间性是作为整体性问题的答案引入的;其“将来”的特征表征的是作为整体性的“自身性”。事实上,“当下”才是海德格尔的时间性的焦点。这与胡塞尔作为主体性本身的时间意识从根本上说是一致的。从“原意识”到“眼下”,对前对象领域的揭示,可以成为与法国现象学的全新的接口。需要注意的是,存在的动词化呈现的基本境域是海德格尔意义上的“世界”,而不是实践。  

  关 键 词:海德格尔/胡塞尔/《存在与时间》/时间性/自身性

   作者简介:南京大学哲学系副教授 南京 210093

 

  一

  1.作为根基的时间性。“海德格尔用此在代替了胡塞尔的先验自我。此在不是那个构建了所有的存在者而自身却没有任何一个存在者特征的自我。相反,它的存在的意义是被主动地确定为‘实际的生存’,从而与所有其他的存在者区分开来了。”(注:Otto Poeggeler,Martin Heidegger’s Path of Thinking,(Atlantic Highlands,NJ:Humanities Press International,Inc.,1987),p.56。)1927年为《大英百科全书》撰写词条时二人的分歧也是主要集中在先验自我、以及(依胡塞尔)建基于先验自我之上的世界的存在问题(依海德格尔)即一般的存在问题上。但是,实际上,胡塞尔的先验自我并不是空洞的形式,海氏的此在也并非事实性的存在者,二者的根基都在时间性,都以其绽出(ecstatic)结构作为意识或此在的存在形式,对“将来”和“当下”概念都有精深而实际上脉络相同的描述。只是因旨趣迥异而各自有各自的问题域和各自的世界。事实上,真正的哲学家都有各自的世界,其差异如同范式之不可通约,但其神脉之关联又孕育或共生于他们共属的民族-客观精神。

  2.此在与时间性。“去存在”和“向来我属”是此在的两个根本属性,(注:参见海德格尔:《存在与时间》,陈嘉映、王庆节译,三联书店,1987年,第52-3页。以下凡引该书皆只注页码。)却又是根本对立的。但是却不是固定的命题式的属性,而是海氏要展开的两个向度。去存在是基础,甚至不需要“向来我属”也可以在存在论的维度上为胡塞尔奠基。只是在“向来我属性”这个向度上才有本真与非本真之别,它是向两个极端引领此在的“去存在”:一是堕落到现成状态的“我”(Ichheit)。对此,海氏在对“日常此在是谁”的分析中已经明确,只有“常人”。二是提升到理想的本真状态,这里才有真正的“自我”。总的来说,要达及本真自我需要四重环节:(1)通过对他人、世界的反思达到的是对作为世内存在者的“自我识认”(Sichkennen);(2)经由“首要地和整体地关涉到生存”的透视(Durchsichtigkeit)所达及的才是真正的“自我认识”(Selbsterkenntnis),但却又是“澄明境界”,即自我就是此在的展开状态,自视就是透彻的(durchsichtig)(页179);(3)这是“烦”使此在澄明,即敞开自身;而在源始的意义上,就是“绽出的时间性源始地使此澄明”(页415);(4)通过最本真的可能性、或惟一的可能性——死亡——所通达的才是本真的自我,因为此在作为“纯粹的可能性”就是“向死而在”。但是所谓“非本真状态”恰恰又是“第一性的”和“首先的”,因为它已经直接关涉存在,从而也已经在最充分的意义上展开了对此在的生存论暨存在论分析——即此在就是在世,世界和自我都是在世这个机制的属性,而作为从世界中呈现的他人,本来就属于这个结构,因而此在就是共同此在。由此所呈现的就已经是一套完整的“社会存在”本体论和“大众文化”阐释了。但是对于海氏,这只是其第一篇“准备性的此在基础分析”,到该篇的末尾,真正的问题才刚刚开始。就是说,至此的描述既没有能够使一般存在问题的境域得以展开,也不够“源始”。用海德格尔的话说就是:“前此的此在生存论分析不能声称自己具备源始性……此在之存在的阐释,作为解答存在论基本问题的基础,若应成为源始的,就必须首要地把此在之存在所可能具有的本真性与整体性从生存论上带到明处。”(页281)于是,整体性由死亡——死亡实际上是此在惟一本己(没有第二个)的可能性,即无可躲避又永只是可能——引入,本真性由良知保证,这成为《存在与时间》第二篇开篇两章的中心任务。海氏说:“准备性的此在基础分析所根本致力求解的问题:应得如何从生存论存在论上规定业经展示的结构整体的整体性?”(页219)他的解决方案是:在第一篇中,此“整体性”是由“烦”承担的,而烦的整体性又是由“畏”提供了基地(参见第39-41节);但只有到第二篇,借助于时间性,才从根本上超越了具有很重的克尔凯郭尔意味的“畏”。(注:我们从海氏对克氏的三次由扬到抑的评价,也可以看出海氏自身思想的递进过程,及其真正的立义所在。第一篇页230注释对克氏高度评价,到第二篇的页283的注释中就指出“他还完全处在黑格尔的以及黑格尔眼中的古代哲学的影响之下”,再到页401的注释海氏就明确克氏的根本缺陷:“他停留在流俗的时间理解上”。)而“既经展示了此在的一种本真的能整体存在,生存论的分析工作就能落实此在的源始存在的机制。”(页282)然后,在“应得怎样合聚这两种现象”(页359)——准确地说是二者都各自得以成其为自身——的意义上,“时间性”问题才真正得以呈现。众所周知,时间性是《存在与时间》一书的中心论题,“一切存在论问题的中心提法都植根于正确看出了的和正确解说了的时间现象以及它如何植根于这种时间现象。”(页24)甚至“任何一种存在之理解都必须以时间为其视野。”(页1)。具体在两篇衔接处,就是要把时间性理解为烦之所以可能的源始条件。但是,无论是在整本书的导论中(页22),(注:其中第六节论述了历史性,但它只是作为没有写出的第二部的纲要,而且,这时所说的时间也不过是此在的时间性生存的一般特征的一个例证,参见David Wood,The Deconstruction of Time,(Atlantic Highlands,NJ:Humanities Press International,Inc.1989),p.157。)还是在第二篇的引论中(页282),“时间性”的引入都是相当突兀的。在其行文中,真正关键的只是这样一句话:“源始地从现象上看,时间性是在此在的本真整体存在那里,在先行着的决心那里被经验到的。”(页361)

  要理解行文的这种突兀,就必需回溯海氏思想的发生、甚至整个历程。早在1924年的演讲“时间概念”中,海氏就已经明确地把此在的存在界定为时间性:“在其最极端的存在可能性中被把握的此在就是时间本身”(注:孙周兴编:《海德格尔选集》(上),上海三联书店,1996年,第19页。),“时间就是此在……此在就是时间,时间是时间性的。(更应该说,)此在不是时间,而是时间性。”(注:《海德格尔选集》(上),第24页、第678页、第662页。)相应地,在《存在与时间》中,“从将来回到自身,决心就有所当前化地把自身带入处境”——这是此在的生存论的源始状态;而“如此这般作为曾在着的有所当前化的将来而统一起来的现象”——就是时间性(页387)。因而,这里没有普遍的时间,作为存在之理解的视域的时间性就是此在。问题的关键就是要明确:时间性不是此在的属性(也不是所谓本质属性),此在也不是时间性的(仿佛还有别的什么也是时间性的),此在就是时间性。“本真的时间就是从当前、曾在和将来而来的、统一着其三重澄明着到达在场的切近。它已经如此这般地通达了人本身,以至只有当人站在三维的达到之内,并且忍受那个规定着此种到达的拒绝着-扣留着的切近,人才能是人。”(注:《海德格尔选集》(上),第24页、第678页、第662页。)——直到1962年的演讲“时间与存在”,延续的仍然是《存在与时间》的主题,只是更从更源始的时-空、本有中给出了存在与时间本身及其二者的关系。可以说,海德格尔思想一而贯之的基本线索(最低基准)就是:从时间来探讨存在的意义;而其前提和真实含义却是要从存在来探讨时间的本性。我们还是回到《存在与时间》的文本语境。

 

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