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尼采与“存在”问题 ——从海德格尔对尼采哲学的解读谈起
2016年11月24日 16:37 来源:《外国哲学》 作者:吴增定 字号

内容摘要:尼采看来,对形而上学的批判和颠覆并不是对哲学本身的否定。毋宁说,结论刚好相反:只有在彻底批判和颠覆了传统的形而上学之后,真正的哲学才能得以开始。

关键词:海德格尔;形而上学;存在;尼采哲学;真理;意志;权力;批判;哲学家;轮回

作者简介:

  内容提要:海德格尔对尼采哲学的诠释一直是当代哲学界争论的焦点问题之一,因为它无论对于我们理解尼采的哲学,还是对于我们理解海德格尔本人的哲学,都具有非常重要的意义。本文首先概述了海德格尔对尼采哲学的解读的基本论点和思路,然后揭示出尼采哲学在海德格尔思想“转向”中所起的作用,并由此从海德格尔的哲学返回到尼采哲学自身,就此澄清了海德格尔对尼采哲学的曲解和误解之处。最后,本文尝试对两位哲学家的共同哲学关怀作一个简要的总结。

  关 键 词:海德格尔/尼采/存在问题/形而上学/真理

   作者简介:吴增定,男,北京大学哲学系、北京大学外国哲学研究所副教授。北京大学,北京 100871

 

  一、导论

  海德格尔对尼采哲学的解读,无论对于理解尼采的哲学,还是对于理解海德格尔本人的哲学,无疑都具有非常重要的意义。就尼采而言,在海德格尔之前,他一直被看成是一个风格怪异的文学家,而不是一位哲学家;他的影响也主要是在文学和艺术界,而不是哲学界。正是海德格尔第一次系统地诠释了尼采的哲学,并且由此恢复了尼采作为一位哲学家的真正地位。而对海德格尔来说,尼采并不只是一个单纯的被解释者,而是一个活生生的对话者和争论者。事实上,尼采的哲学不仅在20世纪30、40年代间成为海德格尔的兴趣焦点,而且在此后的几十年时间里一直构成了海德格尔哲学思考的潜在问题语境。

  但是,如何理解并评价海德格尔对尼采哲学的解读,却是一件非常困难的工作。尽管尼采一生的哲学思考都是以批判自柏拉图以来的西方形而上学为己任,但是非常具有反讽和悖谬意义的是,按照海德格尔的解读,尼采本人最终还是不幸落入了形而上学的窠臼,成为一个“颠倒的形而上学家”。海德格尔的主要理由是,尼采用权力意志、价值遮蔽乃至取代了存在,从而导致了存在的遗忘。更有甚者,在海德格尔的眼中,尼采不仅是西方“最后一位形而上学家”,而且将这种形而上学推向了它的极端,也就是意志、价值或主体性的形而上学。作为一种现代的“世界图景”,这种形而上学不仅追求“争夺地球统治地位的斗争”,而且在根本上预示着技术时代和黑暗时代的来临。

  海德格尔对尼采的这一解读当然非常富有启发性,因为他不仅揭示出了尼采哲学的内在统一性,而且也强调了尼采与西方形而上学传统的关联。但是,海德格尔对尼采哲学的解读显然也存在着很大的偏颇。因为不仅他的具体结论明显地不符合尼采本人的表述,而且他对尼采文本的引用和解读方法也很成问题。因此毫不奇怪的是,自从有关解读尼采的著作和论文发表以来,海德格尔就一直受到很多人的批评。其中,尤其以德里达、福柯和德勒兹等后现代主义者的批评最具代表性。他们认为,尼采并非如海德格尔所说的那样是最后的形而上学家或形而上学的完成者,相反,他对传统形而上学的批判和颠覆比海德格尔更加彻底。

  问题是,后现代主义者在批评海德格尔的同时,却也错失了后者的根本洞见。因为无论海德格尔对尼采的解读存在着多大的误解(哪怕是全盘的误解),但他却为我们提供了一个理解尼采哲学的独特视角,由此,我们能够更清楚地理解尼采哲学的根本意图。这个视角就是海德格尔毕生所追问的存在问题(Seinsfrage)。我们将会看到,尼采的哲学并没有像海德格尔所批评的那样遗忘了存在和存在问题,而是像海德格尔一样揭示了“存在论的差异”(ontologisch Differenz),即是说,尼采同样力图把存在同人对存在的理解、评价和设定区分开来,以使存在自身言说、自行显现和敞开。

  接下来,本文将首先概述一下海德格尔对尼采的解读的基本论点和思路,然后揭示出尼采在海德格尔思想的“转向”中所起的作用,并且由此从海德格尔返回到尼采哲学自身,最后尝试对两位哲学家的共同的哲学关怀作一个简要的总结。

  二、海德格尔对尼采哲学的基本看法

  海德格尔很早就对尼采的哲学产生了兴趣。现有的材料和研究成果足以证明,海德格尔在弗莱堡学习和研究期间(1909~1914)就仔细地研读过尼采的主要著作。在其教职论文(1915~1916)中,他明确地提到了尼采的哲学。[1](P290)而在《存在与时间》(1927~1928)中,他详细地援引了尼采《不合时宜的观察之二》(《历史学对于生命的用途和滥用》)中的三种历史观。[2](P447~488)但总体说来,一直到了《存在与时间》时期,海德格尔对尼采哲学的理解仍然受制于新康德主义哲学家(如狄尔泰、李凯尔特和西美尔等)的解释框架,把尼采看成是一位生命哲学家。

  海德格尔对尼采哲学的真正理解,是在20世纪30年代之后才逐渐形成的。在其大学校长就职仪式上的讲演《德国大学的自我主张》中,海德格尔第一次明确地将尼采看成是“最后一位寻找上帝的德国哲学家”。这一论断已经预示了海德格尔后来对尼采的整体看法,即认为尼采是“最后一位形而上学家”。

  在1936年至1946年间,海德格尔在一系列的讲座中系统地阐述了他对尼采哲学的观点。后来,这些讲座结集为两卷本的《尼采》,并于1962年结集出版。除此之外,海德格尔还写过一系列关于尼采的重要论文,其中最有代表性的是“尼采的话‘上帝死了’”和“谁是尼采的查拉图斯特拉”,分别收入《林中路》和《演讲与论文集》中。而在海德格尔其他后期著作中,有关尼采哲学的讨论文字更是随处可见。当然,在海德格尔的这些著作和论文中,尼采的思想形象几乎没有什么变化:他一直被定格为最后一位形而上学家,而他的哲学也被命名为颠倒的“柏拉图主义”、“主体性形而上学”和“价值形而上学”等。

 

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