当前，在工业化、城市化、信息化、农业现代化快速发展的背景下，我国少数民族传统文化出现了难以适应消费者审美趣味变化、受众面小、共享程度低、有效供给不足等问题，制约了少数民族传统文化魅力的发挥。在文化与数字科技融合趋势凸显、文化产业结构升级、文化消费模式和需求发生变化的新时代，少数民族文化要实现繁荣发展，必须在坚持创造性转化、创新性发展中构建少数民族现代文化产业体系。

　　一、少数民族传统文化的创造性转化、创新性发展

　　习近平总书记在2014年召开的中央民族工作会议上指出：“弘扬和保护各民族传统文化，要去粗取精、推陈出新，努力实现创造性转化和创新性发展。”坚持创造性转化、创新性发展是少数民族传统文化在当代的必然出路。在《辞海》中，“创造”被解释为“做出前所未有的事情”，强调原创性和首创性。“创新”则强调“把旧事物变成新事物”。在英文词典中，“创造”（creat或者creation）指靠想象力产生的全新东西，“创新”（innovate或者innovation）指一项新技术被首次使用、尚未被大众适应。可见，传统文化创造性转化与传统文化创新性发展，两者既有区别、也有联系。坚持文化创造性转化，是指在传统文化和现代文化矛盾发展过程中，以前人未曾有的思维、做前人所未做的事情，赋予传统文化新的时代内涵，充分展示文化的独特魅力和时代价值。坚持文化创新性发展，是指采用各种新技术、新方法，对传统文化的内涵加以补充、拓展、完善，增强其表现力、传播力、影响力，使其获得一种传承发展能力。

　　因此，少数民族传统文化创造性转化侧重于挖掘传统文化价值和人文内涵，产生新概念、新知识、新思想，把传统文化转换为现代文化和大众话语，以人们喜闻乐见、具有广泛参与性的方式推广开来。少数民族传统文化创新性发展则强调文化价值和文化内涵的表现力、传播力和影响力，通过融汇现代科技、文化创意、文化产业提高文化生产能力和服务能力，使传统文化焕发新的光彩。前者表现为对传统文化理念、思维、观念的超越，是产生于本民族内部的文化自觉行为；后者侧重于各类要素优化组合，是需要依靠群体力量、多部门协作完成的系统工程。只有两者相互补充，才能构建少数民族现代文化产业体系。

　　二、少数民族传统文化向现代文化转型的方式

　　（一）实现传统文化创造性转化

　　少数民族传统文化大多源于采集渔猎社会、游牧社会或农耕社会。为了满足现代社会人们对美好生活的需求，需要通过历史性诠释、批判性继承和综合性创造、实践性超越等环节，对少数民族传统文化进行现代转化。

　　一是对少数民族传统文化进行历史性诠释、批判性继承。历史性诠释和批判性继承主要依靠本民族权威来完成，经过他们重新解读，使传统文化的精神内涵与合理内核能够被社区成员所接受，并演变为一种群体行为。比如，传统意义上的唐卡主要用于宗教教化，是不能通过交换获取钱财的。1998年，位于青海省黄南藏族自治州隆务河谷的吾屯寺以寺院的名义出售唐卡来维持寺院生存。吾屯寺僧人对唐卡市场交换进行了解释：宗喀巴大师在拉萨修三大寺的时候没钱，求过财神，也向拉萨的施主化过缘，所以僧人用唐卡求财也是能被佛爷理解的。僧人的解释，使吾屯画师跨越阻碍市场形成的文化规则成为现代市场生产者。再以苗寨发展旅游业为例。按照苗族风俗，在农忙季节开展吹芦笙、跳木鼓等娱乐活动，会亵渎神灵，对农业发展不利。经过村主任和鬼师等村寨权威人物的劝导，村民开始转变观念：如“祖先定的规矩，不允许农忙时吹芦笙，是为了村寨安心耕作，而为了搞旅游业吹芦笙，本身就是工作，祖先不仅不会生气，反而会高兴”，由此，一些苗寨的传统文化成功转化为现代旅游业的一部分。

　　二是对少数民族传统文化进行综合性创造和实践性超越。综合性创造，指将传统文化与外来文化结合起来，根据两方之长加以新的发展，转化成为一个新的事物。比如，有300年历史的乌铜走银是国家级非物质文化遗产。为了让这一绝技发扬光大，云南昆明官渡古镇65岁的传承人金永才创办了乌铜走银传习馆，先后收徒12人，并打破了传统技艺只限于家族内部的传承方式，面向社会公开招收学员传授制作工艺。再如，云南省澜沧拉祜族自治县酒井乡老达保村村民李娜倮带领其他村民们在传承民歌调子《牧帕密帕》等拉祜族非物质文化遗产的基础上，谱写和演唱了不少拉祜族歌曲。2013年，当地农民自发、自创成立了演艺有限公司，采用“公司+农户”的发展模式，把村寨做成了企业，村民全部入股，家家户户都参与演出或做服务工作。这些创造性转化都来自于实践，既借助于传统，又超越传统，并赋予了传统文化新的时代内涵。