《荀子》记载，孔子向他的弟子子路、子贡和颜渊提出一个相同的问题：“仁者若何？”子路认为，“仁者使人爱己”。对这个回答，孔子的评价是：“可谓士矣”。这个评价已不低。子贡认为，“仁者爱人”。对这个回答，孔子的评价是：“可谓士君子矣”。这比对子路的评价高了一层。颜渊认为，“仁者自爱”。对这个回答，孔子的评价是：“可谓明君子矣”。显然，这是一个更高层次的评价。

　　为什么孔子高度肯定“仁者自爱”？这是因为，在儒家看来，一个有仁德的人一定是自爱、自尊、自立的人，而一个真正自爱、自尊、自立的人一定会推己及人，做到“己欲立而立人，己欲达而达人”。这样，他就会爱人，也容易赢得他人的爱。儒家的这一理念对我们今天增强中华文化主体意识很有启示。

　　当今世界，文化交流、交融、交锋之势前所未有，西方强势文化深刻影响甚至侵蚀着一些欠发达国家和民族的文化。如何保持和增强自身的文化主体性，成为这些国家和民族最关切的问题之一。对于中华文化来说也是如此：如果没有主体意识，就有可能被其他文化侵蚀甚至同化，沦为“文化殖民地”。这是一个非常严峻的问题。提倡增强中华文化主体意识，就是要做到既不妄自尊大，也不妄自菲薄。中华文化是中华民族对世界文明的重大贡献，是中国人赖以生存发展的精神家园，是我们最深厚的文化软实力。只有坚持并不断增强中华文化主体性，我们才能有针对性地吸收异质文化的有益养料，滋润、丰富和繁荣、发展中华文化。

　　中华文化有足够的智慧与气度消化外来文化，佛教被成功消化吸收就是一个例子。在数千年的发展中，中华文化之所以能广泛吸纳各种文化养料而始终具有自身鲜明特色，就因为它对外来文化并不是简单地拿来或拒斥，而是始终保持自己的主体性，坚持以我为主、为我所用。然而，近现代以来，一些人对文化的认识存在两个显著的不平衡：一是中西文化比重的不平衡，二是人文文化和科学文化的不平衡。这种不平衡体现在教育中，就是对中华文化关注不够，而西方文化却占极大比重。这是失之偏颇的。

　　《论语》记载有这样一个故事。孔子和弟子周游列国，到卫国一看，人来人往，熙熙攘攘。弟子问：人口这么多，下一步该怎么发展？孔子曰：“富之”。就是说，让人们的生活富裕起来。弟子又问，如果大家都富裕了，该怎么办？孔子曰：“教之”。经过30多年的改革开放，我国人民生活得到很大改善，甚至在许多外国人看来也“富”起来了。接下来该怎么办？就该像孔子所说的“教之”，加强教育。

　　但问题在于教什么。是沿着西方文化的“引导”来教，还是继承和弘扬中华优秀传统文化？在我看来，后者才是我们的正确选择。

　　文/楼宇烈 （原载于2月6日《人民日报》，原题为《增强中华文化主体意识》，作者为北京大学哲学系教授，文章有删节）

　　■ 延伸链接

　　佛理契合社会主义

　　核心价值观

　　社会主义核心价值观用24个字概括，即国家层面的富强、民主、文明、和谐；社会层面的自由、平等、公正、法治；公民层面的爱国、敬业、诚信、友善，这与中华文化优秀传统相得益彰。例如，佛教里的智慧强调“无常”，这种不确定性激发了种种可能性，鼓励人们为争取美好的事物而努力。佛教里的慈悲建立在“无我”的世界观之上。不一味执着于自身的感受，才会真心诚意地善待和帮助他人。佛教徒这种慈悲心的力量，契合社会主义核心价值观中的“友善”准则。

　　佛教还特别强调知恩报恩。佛陀教导人们要报“国王恩”，也即报答国家的恩德，这种佛教传统与当今社会主义核心价值观中的“爱国”思想相吻合。由此可见，佛教中的诸多理念可以为社会主义核心价值观的构建提供广泛的宗教伦理支撑，有助于社会主义核心价值观的弘扬。

　　习近平总书记在2014年中共中央政治局集体学习时指出，培育和弘扬社会主义核心价值观，必须立足中华优秀传统文化。已经成功本土化的中国佛教在戒律方面的实践，对于践行社会主义核心价值观具有重要的参考作用。

　　（原载于2月2日《中国社会科学报》，原题为《佛教文明跨越千年 追求人类共同福祉——访中国佛教协会副会长学诚法师》，有删节）