内容摘要:从经济学的范畴到哲学人类学的设定要理解劳动的哲学人类学意义,还得先从古典政治经济学的劳动价值论谈起。对于斯密的这一抽象,马克思曾指出:“他抛开了创造财富的活动的一切规定性,——干脆就是劳动,既不是工业劳动,又不是商业劳动,也不是农业劳动,而既是这种劳动,又是那种劳动。虽然早期资本主义的劳动过程与劳动技艺不可分离,但工场手工业的发展就是要将依附于个人情感与智慧的劳动变成纯粹体力的劳动,从而将工人的思想与情感从劳动中剥离出来,使人成为与“马力”一样的劳动力。当讨论剩余价值的来源时,学界会将“劳动力”成为商品看作一个重要的因素,而一旦回到马克思的哲学层面,就会从“劳动力”退回到“劳动”,并从“劳动”出发来讨论马克思的哲学思想,形成了围绕“劳动”概念的肯定马克思与否定马克思的思路。
关键词:劳动;马克思;哲学;剩余价值;政治经济学;恩格斯;生产;区分;批判;人民出版社
作者简介:
作者简介:仰海峰,北京大学哲学系副主任、教授,北京 100871
内容提要:劳动力成为商品,是从资本逻辑的现象界到本质界的重要一环。劳动与劳动力的区分揭示了剩余价值的来源,揭示了马克思哲学与西方近代以来的哲学的重要区别,同时也有助于说明马克思思想发展的内在变迁。以劳动本体论来建构或反对马克思哲学,都没有意识到劳动与劳动力的区分的意义。“劳动力”范畴的提出,更能揭示出资本逻辑的结构化特性。
关 键 词:劳动;劳动力;本体论;资本;逻辑
标题注释:本文系“2013年教育部新世纪人才支持计划”、北京市社科规划项目“《资本论》与历史唯物主义的新探索”(12ZXB003)阶级性成果。
一、问题的由来
在1891年的《雇佣劳动与资本》单行本“导言”中,恩格斯特别强调自己所做的重大改动,并认为,这些改动归结到一点就是:“在原稿上是,工人为取得工资向资本家出卖自己的劳动,在现在这一版本中则是出卖自己的劳动力。”①恩格斯指出,这一改动合乎马克思政治经济学批判的内在要求。
《雇佣劳动与资本》是马克思在布鲁塞尔德意志工人协会上所做的几次演讲的演讲稿,时间是1847年。此时的马克思初步完成了对蒲鲁东主义的批判,指出资本主义社会制度的经济基础是私有制与雇佣劳动。在批判蒲鲁东的《哲学的贫困》以及之前的《致安年柯夫的信》中,马克思确立了政治经济学批判的一些重要原则:如资本体现为一种社会关系;资本主义社会是一个历史性的存在;必须从历史辩证法出发来批判资本主义而不是简单地运用“好”、“坏”辩证法,等等。《雇佣劳动与资本》就是在这个基础上完成的,对于揭示资本主义剩余价值的来源有着非常重要的意义。
从马克思思想的总体发展进程来看,无论在用语上,还是在思想的精确性、深刻性上,此时的马克思都还处于思想发展过程中,或者说,马克思还未完成政治经济学批判,直到50年代末《政治经济学批判》的出版,这一任务才算初步完成。但即使到50年代末,马克思也还没有真正区分“劳动”与“劳动力”,还没有将工资与劳动力对应起来。在《1857-1858年经济学手稿》中,当马克思谈到工人与资本家的交换获得工资时,他指的是工人出卖自己的劳动能力。“只要工人能够劳动,劳动总是工人进行交换的新的源泉,——不是一般交换,而是同资本交换,——这是包含在概念规定本身中的,就是说,工人出卖的只是对自己劳动能力的定时的支配权,因此,只要工人得到相当数量的物质,能够再生产他的生命表现,他就可以不断重新开始交换。……工人同资本进行交换的,是他例如在二十年内可以耗尽的全部劳动能力。”②在《1861-1863年手稿》中,马克思在谈到工资时,依然意指工人的劳动能力与资本之间的交换。“工资,即资本家为劳动能力而支付的价格”③。劳动能力体现的是人的潜能,是人所具有的内在特性,体现了劳动的主体性特征。







