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马克思劳动伦理观的当代阐释
2015年08月13日 11:06 来源:《中国中央党校学报》(京)2015年第2期 作者:谭泓 字号

内容摘要:当代中国要全面协调可持续发展,必须扬弃资本逻辑、重视生活逻辑,实现资本逻辑与生活逻辑统一,并借助生活逻辑重构当代中国的精神物质家园。快乐的体面劳动是马克思劳动伦理观的重要内容与实践追求,其内涵主要包括:“劳动者因劳动而体面”“劳动者有劳动才体面”“劳动者的劳动应是体面的劳动”。依照生活逻辑,提高生产和交往活动的效率必然带来生活资料的增加、生活内容的丰富和生活质量的提升,然而资本运动似乎总有一种造成生活资料丰富而生活意义贫乏的内在逻辑,如果缺乏必要的规范,就会导致马太效应,引起生活伦理的混乱与异化,导致生活逻辑的淡忘与遗忘。

关键词:资本逻辑;生活逻辑;劳动者;马克思;实现;逻辑与;劳动伦理;可持续发展;异化;生存

作者简介:

  作者简介:谭泓(1969- ),女,山东青州人,中共山东省委党校研究生部副教授,山东 济南 250103

  内容提要:资本以其巨大的推动力创造现代文明,同时资本逻辑与生产逻辑、技术逻辑联姻共同吞噬生活逻辑成为现代社会的奇特景观。生活逻辑是人的自由全面发展的逻辑起点,也是追求体面劳动的哲学基础。当代中国要全面协调可持续发展,必须扬弃资本逻辑、重视生活逻辑,实现资本逻辑与生活逻辑统一,并借助生活逻辑重构当代中国的精神物质家园。

  关 键 词:马克思劳动伦理观;资本逻辑;生活逻辑

  标题注释:国家社会科学基金一般项目“转型期政府参与劳资关系调整的社会学研究”(2012BSH032)。

 

  资本是一本打开了的关于人的本质力量的书[1-1],正因为如此,资产阶级才能“在它不到一百年的阶级统治中所创造的生产力比过去一切时代创造的生产力还要多,还要大”[2-1]。资本在以其巨大推动力创造现代文明的同时,在资本逐利性的本质推动下资本逻辑与生产逻辑、技术逻辑联姻共同吞噬生活逻辑成为现代社会的奇特景观[3]。富士康、南海本田、昆山爆炸案等事件说明即使在社会主义市场经济体制下资本逻辑的利润最大化追求并没有改变,在全球经济发展的背景下,由于资本趋利的自然本性,几乎所有的现代重要事件都与资本逻辑紧密相关。引导人们重视生活逻辑,扬弃资本逻辑、实现资本逻辑与生活逻辑的统一,是马克思劳动伦理观的当代价值。

  一、资本逻辑:马克思“畸形劳资”伦理观的本质内涵

  资本在“无休止追求剩余价值”的过程中形成的资本逻辑,在借助物的力量创造现代文明的同时,更多地体现着追求资本增值最大化的本性。

  (一)资本逻辑的形成及其价值。马克思曾一针见血地指出“资本是能够带来剩余价值的价值”,价值增值性便成为资本运动的根本动力,资本的本性及其存在的意义更多地体现为“无休止的追求剩余价值”。他在《资本论》中引用了托·约·登宁的一段精彩论述:“资本害怕没有利润或利润太少,就像自然界害怕真空一样。一旦有适当的利润,资本就胆大起来。如果有百分之十的利润,它就保证到处被使用;有百分之二十的利润,它就活跃起来;有百分之五十的利润,它就铤而走险”[4-1]。在当代,资本更是“一种普照的光,它掩盖了一切其他色彩,改变着它们的特点。这是一种特殊的以太,它决定着它里面显露出来的一切存在的比重。”[5]而这种“特殊的以太”和“普照的光”,发挥着资本改变世界的作用,不断增值是资本最重要的价值特征,在实现价值不断增值及不断扩张过程中,资本逻辑由此形成。马克思指出:“按照资本天生固有的规律,凡是人类所能提供的一切剩余劳动都属于它。”[6]资本逻辑是在资本主义生产关系中占支配地位的资本,在自我增值的追求剩余价值过程中,所展示出来的以技术理性为手段、以追逐利润为终极目标的运动轨迹和发展规律,具有唯利是图和不断扩张的本性。

  由资本的本性衍生出的资本逻辑必然具有双重属性:一种是如上所述从社会关系中产生的追求价值增值的逻辑,另一种则是借助物的力量而产生的创造现代文明的逻辑。资本在追求价值增值过程中,具有重要的解放生产力的功能和创造现代文明的力量。在资本逻辑驱使下,资本推动着整个社会生产力和科学技术快速发展进步,“社会一旦有技术上的需要,这种需要就会比十所大学更能把科学推向前进”[7-1]。在资本逻辑驱使下,人们的社会关系和社会交往不断丰富、日益频繁并促进着全球化的形成,“不断扩大的产品销路的需要,驱使资产阶级奔走于全球各地……资产阶级由于开拓了世界市场,使一切国家的市场和消费都成为世界性的了”[8-1]。

  (二)资本逻辑:“异化劳动”形成的逻辑起点。资本是一个矛盾体,在借助于物的力量创造现代文明体现资本逻辑价值的同时,资本逐利性扭曲着人的发展、使劳动者丧失主体性。在资本逻辑驱使下,资本作为资本主义社会剥削手段像“有灵性的怪物”使劳动者从属于资本,成为劳动者的支配主体并拥有劳动者的劳动。在资本逻辑逐利本性的驱动下,“劳动的这种现实化表现为工人的非现实化,对象化表现为对象的丧失和被对象奴役,占有表现为异化、外化。”[1-2]劳动者创造了财富,但财富却为资本家占有并使劳动者受支配,这种财富的占有及劳动者劳动的本身皆异化成为统治劳动者并与劳动者敌对、异己的力量。在私有制前提下,劳动是为了生存,为了得到生活资料,是生命的外化,不是内在的必然需要而是被迫的活动。因此,工人只有在劳动之外才感到自在,而在劳动中感到不自在,他在不劳动时感觉舒畅,而在劳动时就觉得不舒畅。”[1-3]资本逻辑由此成为“异化劳动”形成的逻辑起点。

  马克思曾对人未被异化时的本质作如下假设“人的本质是人的真正的社会联系,所以人在积极实现自己本质的过程中创造、生产人的社会联系、社会本质,而社会本质不是一种同单个人相对立的抽象的一般的力量,而是每一个单个人的本质,是他自己的活动,他自己的生活,他自己的享受,他自己的财富。”[9]“异化劳动”的最初逻辑起点在正反对比中形成,“异化劳动”成为马克思劳动伦理观的核心范畴,并体现着马克思劳动伦理观的基础生成。随后马克思通过对交换关系的探讨,从四个方面对“异化劳动”予以阐述:劳动对劳动主体的异化和偶然联系;劳动对劳动对象的异化和偶然联系;工人的使命决定于社会需要,但是社会需要是一种强制;维持工人个人生存表现为活动的目的,其现实行动表现为谋取生活资料的手段和目的。

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