内容摘要：文化发展的历史说明，文化的繁荣始终存在着一元与多样的对立统一关系，马克思主义开辟了人类文化一与多辩证发展的崭新历史。马克思主义所代表的一，不是简单的一，它是思想文化发展中的核心，因此，一与多的关系，也体现为核心与多样的辩证关系。马克思主义基本原理同中国革命的具体实践相结合，形成中国风格、中国气派的马克思主义，其中不仅有理论结合实际的问题，还有外来文化与中国传统文化关系的问题，这是一与多对立统一关系在中国的具体体现。

　　关 键 词：文化；一与多；马克思主义

　　作者简介：孙力，南京政治学院党的创新理论研究中心教授。

　　中图分类号：D64　 文献标识码：A　 文章编号：1005-8273(2013)10-0058-04

　　社会主义文化不仅仅是一种先进文化，它更是人类文化的先进代表。

　　马克思、恩格斯在《共产党宣言》中阐述了人类从相互隔离的民族历史走向统一的世界历史的进程，这一“世界历史”的思想具有极为丰富的内涵。从文化发展的角度说，它开始了一个与“世界历史”相对应的“世界文化”的进程。如果说，此前文化发展立足的基点是在民族和地域范围内的话，此后，文化发展就具有了全球的性质。文化的碰撞、冲突、交流、交融成为文化发展的新现象，真正具有世界意义的思想、理论和文化得以诞生，社会主义思想、马克思主义理论就是其典型的代表。

　　在这样的文化发展场景中。一与多的矛盾成为推动文化发展的基本矛盾，并十分鲜明地体现在两个方面：任何一种文化的存在和发展，都要处理自身与其他多种文化的关系，从而确立自己的地位；代表人类文明的先进文化，要处理同其他丰富多彩、纷繁复杂文化的关系，巩固、滋养和彰显自己的主导和引领地位。一部社会主义的文化史，也是在一与多矛盾斗争中的发展史，在社会主义文化大发展大繁荣的今天，正确认识和把握这一矛盾尤为重要。

　　一

　　马克思主义作为科学理论不断发展的历史，最为生动地体现了文化演进中的这种一与多的基本关系。

　　马克思主义的诞生，是人类文化科学性、丰富性发展到一定阶段的产物。当然，先进的生产力和科学技术是首要的前提，落后的生产力在自然界面前是无能为力的，落后的科学技术不可能深刻认识自然界和人类社会的规律。近代欧洲在生产力和科学技术上的领先优势，决定了这块土地必然成为各种先进思想的先行者。

　　从近代欧洲的兴起和发展可以看到先进生产力和科学技术与思想文化繁荣的多元耦合。自文艺复兴打破了基督教神学的文化垄断以后，思想自由逐步成为社会的共识。从基督教内部“因信称义”对神学思想垄断的破除，到直接“用人的眼光来观察国家”[1](p.227)思想自由达到了人类历史的高峰。

　　到马克思、恩格斯创建他们的学说时，欧洲已经实现了相当程度的思想繁荣。无论是学科成长和完善，还是学派的传承和共生，都为科学理论的诞生提供了丰沃的土壤。哲学、经济学、人类学以及社会发展的诸多学说，已经搭建起了比较系统完整的阐释人类社会生存和发展的学科体系。竭力维护现存社会的意识形态和思想流派。与奋力批判现存社会的思想观点和体系形成尖锐的对立，空想社会主义思想的形成和发展就是鲜明的映照。1516年，莫尔撰写了《乌托邦》，批判资本主义的意识形态，一直到19世纪，形成蔚为壮观的批判浪潮。

　　社会批判理论的发展，进一步促进了社会多样思想体系的共生和繁荣。马克思主义就是在这种多样思想体系的背景中产生的。正如恩格斯所指出的：社会主义“就其理论形式来说，它起初表现为18世纪法国伟大的启蒙学者们所提出的各种原则的进一步的、似乎更彻底的发展。同任何新的学说一样，它必须首先从已有的思想材料出发，虽然它的根子深深扎在物质的经济的事实中”。[2](p.719)

　　马克思、恩格斯极为重视批判借鉴人类文明的宝贵成果，他们几乎没有遗漏历史上的任何重要思想成果，人类重要的思想家在他们的著述中一一展现，这样的胸怀、这样的眼界正是他们创立科学理论的重要原因。

　　列宁为了在文化不发达的俄国传播马克思主义，简明扼要地向俄国民众介绍马克思主义，阐述马克思主义有三个思想来源和三个组成部分，[3](p.309)但列宁也讲过：“共产主义是从人类知识的总和中产生出来的，马克思主义就是这方面的典范。”[4](p.284)可见，列宁关于马克思主义三个思想来源的观点，只是一种简要的阐述，不能够将其误读为马克思主义只有这三个来源。

　　但简要地概括马克思主义的三个来源有利于理论的大众化传播，并且还可以清晰地看到马克思主义是建立在人类科学发展最高水平的基础上的。德国的古典哲学、英国的政治经济学、法国和英国的空想社会主义，毫无疑问代表了当时欧洲以及世界在哲学、政治经济学、政治学等学科中的最高水平。马克思、恩格斯正是在对这些学说进行了科学的批判和借鉴的基础上，为人类社会创立了科学的思想体系。

　　列宁十分明确地把马克思主义同整个人类文明联系起来。他说：“哲学史和社会科学史都十分清楚地表明：马克思主义同‘宗派主义’毫无相似之处，它绝不是离开世界文明发展大道而产生的一种故步自封、僵化不变的学说。恰恰相反，马克思的全部天才正是在于他回答了人类先进思想已经提出的种种问题。他的学说的产生正是哲学、政治经济学和社会主义极伟大的代表人物的学说的直接继续。”[3](p.309)

　　马克思主义的诞生，使人类思想文化的发展发生了根本性的变革，也使得人类文化更像与“世界历史”相对应的“世界文化”，从而使马克思主义具有了世界属性。认识马克思主义的这种世界属性，对于我们正确地掌握和运用马克思主义具有十分重要的意义。

　　学习、掌握马克思主义，必须要坚持它的科学性、先进性。这一方面，要求我们要辨识和弄清马克思主义与其他思想体系的区别，排除非马克思主义对我们理论建设和革命实践的干扰；另一方面，又要求我们认识到马克思主义并不是独立和隔绝于其他思想体系的理论，否认和忽略马克思主义在发展进程中与其他思想体系的联系。因此，困难就在于：既要正确地坚持马克思主义，又要积极地从外部、乃至从对立面吸收有用的养分；既要防止在开放和交流中丧失立场和先进性，又要防止在封闭僵化中失去活力和科学性。

　　马克思主义开辟了人类文化一与多辩证发展的崭新历史。马克思主义所代表的一，是思想文化发展中的核心，因此，一与多的关系，也体现为核心与多样的辩证关系。马克思主义是核心，它正确地把握了自然和人类发展的一般规律，具有科学性和先进性。其他多样的社会思潮也力图真实地反映世界和社会，但它们没有科学地揭示世界和社会的本质，因而总是陷入这样或那样的错误之中；然而它们也反映了复杂世界和社会的不同侧面，可以丰富人们对世界和社会的认识。马克思主义及其社会主义文化发展的经验证明，处理好一元与多样的基本关系，对马克思主义的发展、文化的繁荣以及社会发展，都具有十分重要的意义。

　　一部马克思主义发展史，也是一部生动展现马克思主义理论同其他思想体系和文化碰撞、交融的历史。自从马克思、恩格斯确立了马克思主义的科学理论体系，马克思主义在其后的每一次大发展，都离不开对其他思想文化的借鉴和吸收。列宁主义的诞生，就清晰地反映了马克思主义与俄国文化的交融。俄罗斯对民族独特发展道路的珍视、俄国传统公社土地制度孕育的集体主义精神等俄罗斯民族文化的特质，都成为马克思主义在俄罗斯土地上生长、发展的文化基因。所以，列宁所代表的布尔什维克革命理论的确立，表明“马克思主义的俄罗斯化或东方化发生了”。[5](p.109)

　　然而，斯大林模式形成后，苏联的文化领域越来越封闭、越来越僵化。思想文化界只允许存在符合斯大林思想的一种学派、一种观点，不仅在哲学、史学、文学等社会科学领域无情地打压不同的观点和学派，也人为地按意识形态画线，不断地开展对诸多自然科学思想和理论的大批判。例如，20世纪30年代对摩尔根生物遗传学派的批判，认为摩尔根的生物遗传学是唯心主义的、反动的、资产阶级的生物学说。

　　在思想文化领域主观、人为地画线，打压学术上的不同观点，制约了苏联文化的健康发展。20世纪30年代，法国著名左翼作家纪德在《访苏归来》中说：“苏联公民对外国的无知非同一般。更有甚者，苏联公民被告知国外各方面一切都不如苏联。”有学生告诉纪德：“几年以前，德国和美国还有东西可以让我们学学。但是，现在，我们没有什么可以向外国学习的了。因此又何必去讲他们的语言呢?”[6](p.23)

　　1968年11月，苏联部长会议国家安全委员会就青年学生的情绪呈苏共中央的报告反映了这样的情况，“社会科学在大学生中间威信很低，在那些不把社会科学作为主要课程的高等学校，它们被看做‘废话’”，而社会科学知识的贫乏，“导致学生对尼采、胡塞尔、柏格森、弗洛伊德、海德格尔、萨特、杜威的哲学一无所知”。[7](pp.144、145)

　　事实证明，文化封闭和以我画线，并没有繁荣苏联的社会主义文化，更没有巩固苏共意识形态的地位，其教训极为深刻。