摘 要：建成社会主义现代化强国，不但需要有强大的经济、军事、科技等物质标志，还必须有以意识形态凝聚力、渗透力和引领力为核心的强大文化影响力作为精神标志。以“社会主义”作为制度属性和以“中国特色”作为民族属性的中国特色社会主义文化影响力是我国成为现代化强国的精神标志，因为中国特色社会主义文化影响力是社会主义现代化强国的精神内涵、社会主义现代化强国历史基因的精神外化、社会主义现代化强国物质文明成果的精神折射和繁荣兴盛的文化产业与文化事业的精神辐射。

　　关键词：文化影响力 社会主义 精神标志

　　作者梁建新，长沙理工大学马克思主义学院教授（长沙  410114）。

　　党的十九大报告指出：“从二〇三五年到本世纪中叶，在基本实现现代化的基础上，再奋斗十五年，把我国建成富强民主文明和谐美丽的社会主义现代化强国。”[1]这一最新战略部署为中国号社会主义航轮确立了最新的航向。社会主义现代化强国既要有强大的经济、军事、科技等物质标志，又要有以意识形态凝聚力、渗透力和引领力为核心的强大文化影响力作为精神标志。在中国特色社会主义新时代，锻造强大文化影响力这一精神标志的任务更艰巨、更紧迫、更重要，因为文化影响力正是目前中国综合国力的短板。文化兴则国兴，文化强则国强。如果中国特色社会主义缺乏强大的文化影响力，那么建设社会主义现代化强国就既没有可能性，也不会成为现实。正是从这个意义上说，是否具有强大的文化影响力是实现社会主义现代化强国建设目标的精神标志。

　　一、中国特色社会主义文化影响力是社会主义现代化强国的精神内涵

　　党的十九大报告提出，要在本世纪中叶把我国建成富强民主文明和谐美丽的社会主义现代化强国。对于社会主义现代化强国的内涵也许见仁见智，但毋庸置疑的是，作为社会主义现代化强国，必然要有强大影响力的文化与之相匹配，换言之，没有“文化强国”就不能称之为“社会主义现代化强国”。如果说雄厚的经济实力、强大的军事实力和先进的科技实力是社会主义现代化强国不可或缺的物质内涵，那么具有强大影响力的文化就是社会主义现代化强国必不可少的精神内涵。因此，党的十九大报告强调：“要坚持中国特色社会主义文化发展道路，激发全民族文化创新创造活力，建设社会主义文化强国。”[2]

　　然而，文化发展的规律与历史经验表明，一个国家、一个民族、一种制度所形成的文化，如果止步于自我陶醉的封闭圈层，就无法正视自身的片面性与局限性，难以产生广泛的文化影响力。因此，要想实现文化强国的目标，中国传统文化、革命文化、社会主义先进文化就不能“藏在深闺人不知”，而必须推动中国特色社会主义文化以其独特的文化魅力走向世界，赢得本国人民及世界各国的认同与尊重，这是建设社会主义文化强国的必由之路。马克思和恩格斯在《共产党宣言》中指出：“资产阶级，由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。……物质的生产是如此，精神的生产也是如此。各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。”[3]

　　这一段关于全球化背景下精神生产与消费的经典论述，为我们领悟文化影响力提供了宝贵的启示：一个国家文化的生产与消费，不管其多么源远流长，无论其怎样丰富多彩，在全球化的进程中都必然要经受世界各国人民的挑剔与审视；每一个国家的文化就像陈列在世界大超市中琳琅满目的商品，必然要接受世界文化消费者的选择与品味。正是从这个意义上说，“各民族的精神产品成了公共的财产”[4]。既然是一种公共财产，就必须连接世界之地气，满足世界之需要，融通世界之人心，克服“民族的片面性和局限性”，从而最大限度地体现出文化的共享性。

　　当然，必须强调指出的是，克服“民族的片面性和局限性”并不等于没有本民族文化的特色。习近平总书记在党的十九大报告中指出：“文化是一个国家、一个民族的灵魂。”[5]文化既然是一个国家、一个民族的灵魂，就不可能千篇一律、万人同脸，在世界的文化百花园中必然是百花齐放、各具风骚。每一种“民族的和地方的文学”从原初状态而言，必然都是既具有本民族的特色，又具有本民族片面性和局限性的文化形态。当这种“民族的和地方的文学”既保留了符合人类文明发展方向与规律的特色，体现出人类的共享性价值旨趣，又克服了自身的片面性和局限性时，就会产生广泛的世界影响力。换言之，克服自身片面性和局限性的过程并不是一个丢弃自身特色的过程，而是保留本民族文化中符合世界文明发展方向与规律的特色并使之发扬光大的过程。因此，具有民族特色的文化才能更好地走向世界。

　　一方面，中国特色社会主义文化的内容无疑具有中国特色。无论是中国的传统文化，还是中国的革命文化与社会主义先进文化，其内容都必然深深地打上中国的烙印。习近平总书记认为：“5000多年连绵不断、博大精深的中华文化，积淀着中华民族最深沉的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族独特的精神标识。”[6]中国的革命文化与社会主义先进文化就是在这种文化基因的基础上生长出来的独特文化。另一方面，中国特色社会主义文化存在和发展的方式也具有中国特色。中国特色社会主义文化存在和发展的方式不同于西方文化。西方文化总是带着“非我族类，其心必异”的排斥心理，总是以一种居高临下的傲慢与偏见对待他者文化。中国特色社会主义文化从来不以排斥、贬损、打压他者文化的方式谋求自身存在和发展的空间，而是以尊重差异、包容多样的文化心态，既对自己的文化持有深深的自尊与自豪感，又能充分包容与尊重他者文化的存在与价值。因此，中国特色社会主义文化摒弃了故步自封、顾影自怜的文化自傲，浸润着中国特色的文化风度，比如诗书礼乐的文化教养、琴棋书画的审美与睿智、简朴勤劳的生活与风骨、达则兼济天下的豁达与开明等。这种内容与方式上的中国特色无疑是中国特色社会主义文化产生世界影响力所必须保留的文化根本，也是中国特色社会主义文化产生世界影响力的前提条件。

　　此外，中国特色社会主义文化的“中国特色”还体现在社会主义的制度属性上。社会主义作为替代资本主义的制度，在文化层面就蕴含着社会主义制度的阶级属性。毛泽东曾经指出：“在现在世界上，一切文化或文学艺术都是属于一定的阶级，属于一定的政治路线的。为艺术的艺术，超阶级的艺术，和政治并行或互相独立的艺术，实际上是不存在的。”[7]社会主义文化究其阶级属性而言，是一种无产阶级的、人民大众的文化。这里的“人民”，不是一种自发性的大多数，而是掌握历史规律、推动历史前进的、具有高度自觉性的大多数。因此，我们认为，社会主义文化是一种先进文化，社会主义文化是一种反映人民利益、表达人民心声、凝聚人民力量的文化。如果离开了社会主义制度的阶级属性去谈文化强国，就会违背建设社会主义文化强国的初心，就会丧失中国特色社会主义文化发展的制度根本。